是青年人愿意思考生活的意义，还是中年人更愿意思考生活的意义？这种发问也许没有意义，但思考并不能停止，特别是当你跑在路上的时候。
生活的意义是什么，这是一个哲学问题吗？
很多不是哲学家的人认为，哲学家大多都用很多时间思考生活的意义。但这恰恰是哲学家们不做（或不再做）的事情，而这是历史性讽刺的又一个例子，三百年来的哲学发展史上，经常出现这种讽刺。在比较安稳的时代，我们哲学家当中的一些人也许思考过这个问题，但我们往往是私下里思考。
生活的意义——那是在比较简单的时代思考的事情。我们已经大大超出了那种思考。我们现在花时间思考的事情，任何没受过长期正规哲学训练的人都不可能理解。换言之，哲学被专业化了：它是把群氓挡在哲学门外的一种方式。正如英国小说家朱利安·巴恩斯所说，一旦涉及我们自己的现实生活，我们就都是业余爱好者。因此，生活的意义这个问题便被抛弃了，这也许是因为缺少某种专业主义，在使哲学成为一门成熟学科的道路上，哲学家们一直都力图实行专业主义。我并不是在支持此类说法中的任何一种——远非如此，我只是记录了它们。值得庆幸的是，以往十多年里，我感觉到了人们的态度正在转变，这个问题已不再一定是禁忌，即使对大多数地地道道的专业人士来说，也是如此。不过，这种情况已经存在很长时间了。
句子有意义；生活不是句子；因此生活没有意义。从前，哲学家们烦透了哲学的时候，便开始痛恨它，并设法摆脱哲学的问题，而不是解决它们。这些哲学家认为“生活不是句子”这个命题十分重要。但实际上，某个人问“生活的意义是什么？”他当然并不真的认为生活具有一个句子所表达的那种意义。问“生活的意义是什么？”这是一种提出另一个问题的方式：生活中什么重要？关于意义的问题就是关于重要性的问题——它指的不是语义内容，而是重要性。生活中什么是有价值的？是什么使生活值得去过？我该怎样生活？——这是在用另一种方式提问，其假设是我的生活方式应当反映我认为生活中重要的东西。
哲学家：你若不理解生活的意义，就不能解释生活的意义
在“生活的意义（the meaning）是什么？”这句问话中，定冠词（the）暗示了一点：我们想找出一种能回答这个问题的事物——找出一个奇迹般的真理，从它的角度看，一切都有意义。但我们若换个形式提出这个问题：“生活中什么重要？”这个假设就消失了。虚无主义者会回答说：什么都不重要——但我认为，真正自信的虚无主义者为数寥寥。一种更看似有理的回答是：生活里有很多重要的东西。生活中究竟什么比较重要，这也许因人而异。但这引出了另一个问题。某个事物为什么重要——无论对你、对我或其他人都重要？什么是价值？说某个事物有价值，这是什么意思？这只是一种提问的方式。
这些问题就是难点。哪怕只是看到有问题——也就有了哲学的难点和困难。对此的回答是：它们是一堆乱七八糟的东西。它们极少是复杂得不可言喻的（或刁钻的）困难。相反，维特根斯坦曾说：你一旦说出了关于哲学真理的问题，它们就再明显不过，乃至任何人都不会怀疑它们。我认为，这个说法在一定程度上是正确的。但是，它们的平凡根本不会使人们理解它们——这是回答哲学问题时发生的最奇怪的事情。要理解一个哲学回答，你必须知道怎样靠你自己去解释它。为此，你需要看看它来自何处，需要理解该答案要回答的那个问题的力量和紧迫性，需要理解这个问题的另一些答案的引诱力，并且也许会在某一点上屈服于其中一个或多个答案。在这方面，哲学的回答完全不同于人类知识或考察的其他任何领域的回答。例如，若有人告诉我E=MC?2;，我也许会说：“多谢，我现在知道了物体包含的能量是其质量乘以光速的平方。”要理解它，我不必知道这个方程式是怎么来的——我很幸运，因为我对它一无所知。哲学的回答与此不同。你若不知道怎样解释它们，就不能真正地理解它们。
跑着思考：理解了生活的意义，就理解了人生的价值
哲学问题若是关于人生的——关于人生中什么是重要的或有价值的，你就必须在你人生中去感觉这个问题的力量和紧迫性。对这些问题的其他一些解答的引诱力，对这些引诱力的屈服，这些都是你在你生活中感觉到的和做过的事情，从本质上说，它们不在你的头脑里。你若感觉不到人生中的意义的问题——人生中的价值的问题，便不能理解可能给它的任何答案。
在这个回答中，最终发现的并不是我们的心智。我们能够理解其价值的，正是我们的血和骨头。唯有去生活，你才能感觉到人生意义这个问题。通过生活，你会渐渐理解你在生活中将会遇到的事。你不是仅仅从智力上理解这一点；你用五脏六腑去感觉它、品味它，感到它是一种骨头里的刺痛和血液里的酸胀。对“生活中什么是有价值的”这个问题的回答，会告诉我们是什么拯救了今生——是什么使生活值得去过。要理解人生中的拯救，你就必须准确地理解把人生从什么当中拯救出来。你感到你正在变老时，感到你的血液变稀、变凉时，感到你的体力和智力开始下滑时，你就会理解这种拯救。若说生活有意义，那种意义就是阿尔贝·加缪所说的某种“值得的麻烦”的事物造就的。正因如此，生活的意义（或生活中的价值）这个问题，才成了历来最重要的问题。
柏拉图说，我们都生来具备这种知识，但因为出生的痛苦经历而把它忘了。他用“回忆”这个词表示这种回忆以往所知的过程。柏拉图认为，“回忆”的概念与毕达哥拉斯关于“轮回”的思想有关，但我当然不相信那个说法。不过我想，逐步忘记一些最重要的真理，这种情况倒是真的。这种遗忘并不发生在我们出生之时，而发生在我们的成长过程中。任何一个儿童都知道价值——他们知道生活里什么是重要的——虽说他们不知道自己知道。他们以儿童了解事物的方式知道它，而成年人会发现很难做到那种了解，因此不得不重新学习一切。
我曾经知道价值。知道价值的是我的身体，不是我的头脑，所以我不知道自己知道。跑步使我再次接触了成年期容易失去的某种价值。跑步是一种回忆方式——它使身体回忆起了头脑回忆不起来的东西。
作者介绍
马克?罗兰兹（Mark Rowlands）1962年出生于威尔士的纽波特,牛津大学哲学博士，美国迈阿密大学哲学教授，作家，著作包括《动物权利》（Animal Rights，1998）《脑中之身》（The Body in Mind，1999）《意识的本质》（The Nature of Consciousness，2001）《我们这样的动物》（Animals Like Us，2002）等15种。其回忆录《哲学家与狼》（The Philosopher and the Wolf，2008）为畅销书,记述了他与一只狼一起旅行十年的经历。他的著作被译成了15种文字。
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